庄子

庄子（约公元前369—286）战国时期哲学家，道家学派代表人物，名周，宋国蒙（今河南商丘）人。与梁惠王，齐宣王同时。早年做过漆园吏，后一直隐居，生活贫困。他学识渊博，交游很广。楚王派使者赠以千金并许他做宰相，都被他拒绝。他是老子思想的继承者，建立了以“道”为主干的思想体系。在历史上“老，庄”并称，庄子在道家的影响相当于孟子在儒家中的地位，表面庄子与老子的基本思想倾向是相同的。但就某些具体的内容而言，庄子明显地不同于老子，老子贵柔，主张戒盈防满，在现实关系中求得自身的长保。庄子则认为现实关系是对人的自然本性的严重束缚。主张超脱现实关系而尽情逍遥。他的这种思想是以“道”作为基础的。

庄子同样把“道”看作先天先地，生天生地的本体。但是他认为这种产生万物的本体并不具有物质性，不过是脱离物质而独立存在的精神。他说：“有先天地生者，物邪，物物者非物”（《庄子知北游》）。他多次讲过，“道”是先天地生者，即产生万物的本体。但它恰恰是非物质的。这种非物质性的”道“就是”无“或”无无“：”予能有无矣，而未能无无也。“庄子在讲“道”的同时也讲气，甚至提出“通天下一气耳”的命题。但是，气并不是“道”而是“道”的派生物：“昭昭生于冥冥，有伦生于无形。精神生于道，形本生于精。而万物以形相生。”

庄子把“道”的概念坚持到底，不仅否定气的物质性和本源性。而且怀疑世界的真实性，断言“俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。”（《齐物论》）在它看来，究竟世界是真有还是真无，也是无从知晓，无法确定的。不过庄子的道论，其重点不在于作本体的论证，而在于精神境界的追求。作为精神境界的“道”吉中道一点就是一个“虚”字，即从主观上遗落世事，超脱一切现实关系。

庄子说：“唯道集虚，虚者，心斋也。”（《人世间》）认为心中无知无欲，虚壹而静是得道的唯一途径。他进一步强调，为了追求“道”这种最高的精神境界，在务“虚”上还有更高更严格的要求，即“外天下”“外物”“外生”“朝彻”“见独”：“以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，三日而后能外天下，已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物，已外物矣，吾又守之，九日而后能外生，已外生矣，而后能朝彻，朝彻，而后能见独，见独而后能无古今，无古今，而后能入于不死不生。”（《大宗师》）外天下，外物，外生，朝彻，见独是修道，得到的五个步骤。从外天下到见独，每前进一步，表示出在务“虚”上上了一个新的台阶。这是一个泯灭古今，生死界限和一切事物界限的过程。

庄子的“道”正是这种彻底虚无的，无古无今，亦古亦今，不死不生，亦死亦生的浑浑沌沌的精神境界。这是庄子的“道”论的基本特点。“道”是大而全的整体观念，也是庄子观察事物的基本视角。庄子从这种视角出发，观察的结果是一切事物的特殊本质和界限如是与非，美与丑，大与小，多与少，长与短，贵与贱，寿与夭，生与死等等都不存在。庄子追求一种在高层次上齐是非，等人我，泯灭物我界限的“道通为一”的境界。

庄子说：“以道观之，物无贵贱。”（《秋水》）他以“道”为基准来观察问题，不仅“物无贵贱”，而且无是无非，无美无丑，无大无小。一句话，以道观之，齐万物而为一。“道通为一”这是庄子物质观的重要命题。庄子的物质观要求人们超越一切具体的物质取观察物质世界：“无物不然，无物不可，故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑橘怪，道通为一。其分也，成也，其成也，毁也。凡物无成无毁，复通为一。”（《齐物论》）莛是小草，楹是大柱，厉是丑妇，西施是美女。庄子认为，以道观之，莛的小与楹的大，厉的丑与西施的美以及成与毁等等，本来就没有分别“道通为一”的观点要求“以死生为一条，以可不可唯一贯”（《德充符》），“万物一府，死生同状”（《天地》）

物化，这是庄子发展观的重要概念，表示物随“道”变动不居，流迁不定，因而没有也不可能有确定的本质。庄子曾以自己梦为蝴蝶的著名事例对这个概念作了说明。他说，他曾经在梦中变成了一只蝴蝶，任意东西，好不开心，这时根本没有想到自己就是庄周。突然醒来，却明确的意识到庄周就在这里，根本不是一只蝴蝶。究竟是庄周在梦中变成了蝴蝶，还是蝴蝶在梦中变成了庄周，这是谁也弄不清楚的，顷刻之间，后不知前，此不知彼，变化万端，不可捉摸，者就叫做“物化”。

“道”作为一种精神境界，它的基本内容就是逍遥。“道通为一”，主体与客体为一以及“物化”等等都是逍遥的必要条件，因为要进入逍遥的精神境界，就必须泯灭人与人之间，物与物之间，主体与客体之间的差别，界限，做到是非双遣，物我两忘。庄子所说的逍遥，就是追求精神上的绝对自由。其中特别强调“无待”。庄子认为，要获得真正的自由，就必须克服有待与无待的矛盾，有待即有条件。庄子所说的“无待”是一种精神上的自我解脱，即“坐忘”，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《大宗师》）“坐忘”就是大道内外皆无或物我皆无，从而得以逍遥：“忘其肝胆，遣其耳目，反复终始，不知端倪，茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”

庄子以“道”为骨架把宇宙观，认识论和人生观联结为一个整体，而宇宙观，认识论是人生逍遥论的基础，并最终归结为逍遥。庄子及其学说在历史上有过很大的影响。司马迁作《老庄申韩列传》，将“老庄”并称。魏晋以后，玄学家盛称老庄，庄子的地位在一些人的心目中甚至高出于老子，由“老庄”并称改为“庄老”并称，嵇康有“读庄老”之说（见《庄子逍遥游注》），孙盛有“或问庄老”的提法（见《老子疑问反讯》），刘勰有“庄老告退，而山水方滋”之评（见《文心雕龙明诗》）颜之推更把《庄子》列为“三玄”之首：“《庄》《老》《周易》。总谓三玄。”（见《颜氏家训勉学篇》）不仅如此，庄子在魏晋时期成了人们崇拜的对象，两晋文学家嵇含曾作《吊庄周图文》，指出当时“户咏恬旷之辞，家画老庄之像。”他还写到，当时的贵公子，帝婿王弘远在自己的豪华住宅里，画上庄周的像，并广延朝士，凭吊庄周：“帝婿王弘远华池丰屋，广延贤彦，图庄生垂纶之像，记先达辞聘之事，画真人于刻桷之室，载退士于进趣之堂。”（《吊庄周图文》载《全晋文》卷六十五）

唐代帝王在尊崇老子的同时也敬重庄子。当时的“崇玄学”，其主要内容是学习《道德经》《庄子》《文子》《列子》，朝廷规定“待习业成，每年准明经举送至省”（李隆基：《命两京诸路各置玄元皇帝庙诏》）。《庄子》在唐代是官方学术之一